Guadalajara, Jalisco. México - 2009.
PsicologíaGDL
Al servicio de la comunidad tapatía
Estrés y Meditación Chan
Por: Roberto Elias Alonso Sanchez
El estrés según la Organización Mundial de la Salud (Leka, 2003) es el conjunto de reacciones fisiológicas que preparan al organismo para la acción. Para este ensayo utilizare esa definición de estrés, la cual abarca los dos “tipos” de estrés, el bueno (eutres) y el malo (distres).
La meditación Chan es “igual” que la meditación Zen. Aunque el Zen es mucho mas conocido en Occidente, la palabra Zen es la traducción al japonés de la palabra china Chan (Shakya, 1996). Y, debido a que este ensayo esta apoyado principalmente en las enseñanzas de meditación del maestro Xu Yun, se prefirió el titulo Chan en lugar de Zen.
En este ensayo se tratara de averiguar, cómo es que una forma de meditar puede ayudar a reducir los niveles de estrés, y cuales son sus mecanismos de acción.
El ser humano como entidad total incluye una serie de elementos que lo constituyen en su totalidad (Shakya, 1985), el estrés es uno de ellos, es decir, el estrés es parte fundamental del ser humano y lo ha “acompañado” a lo largo de toda su historia. Es por ello que existen muchas técnicas antiguas para el manejo de éste, y, aunque en estos tiempos modernos esta de moda el termino estrés, no por esto, el estrés esta mas presente ahora que antaño. Solo hay que imaginar las situaciones y características de vida en épocas antiguas donde la medicina moderna y los servicios sociales no existían, para comprender que el estrés no es cosa nueva.
Para el Budismo Chan, la mente se debe dominar o domar, esta es la finalidad de todas sus enseñanzas y lo que ellos llaman “iluminación” (Hui-neng, 1967). Uno de los principales métodos utilizados para esta domesticación es la meditación, la cual tiene “como efecto secundario” (Shakya, 1996, p. 33) --sin ser su finalidad-- el relajamiento de la persona y la reducción del estrés en esta.
El siguiente diagrama (Figura 1) muestra cual es la imagen que el Chan tiene de la mente común (Hui-neng, 1967) y su miopía :

Figura 1. “Miopía” mental (Hui-neng, 1967)
En este diagrama (simbólico), el objeto externo tiene la forma de un circulo, este circulo es “independiente” de la persona. Cuando el circulo, pasa a través de la mente, entonces deja de ser un circulo y pasa a ser un ovoide. Es decir se cambia el objeto real, por una representación del mismo; que también es real. Y la persona no podrá darse cuenta de esta “miopía” debido a que solo tiene acceso a la representación de la mente. Es decir: no puede ver antes que la mente.
La función ideal en el Chan (Hui-neng, 1967), se representa en el siguiente diagrama (Figura 2):

Figura 2: Función ideal en el Chan (Hui-neng, 1967)
Aquí se puede ver como, el objeto externo (circulo) al pasar por la mente, llega a la persona tal como es en el exterior, sin estar deformado por representaciones mentales. El circulo pasa por la mente y se representa como un circulo, ya no como un ovoide, de esta manera se puede entonces conocer la realidad tal cual es, independientemente de quien la observe.
Como se puede observar la finalidad del Chan es hacer que la mente sea un espejo (Sahn, 2002), un espejo donde no hay tiempo -pasado (culpa), futuro (preocupación)-, no existe el deseo, ni ningún dato subjetivo individual sino solo el subjetivo del ser humano. Es debido a esto que como efecto secundario la mente se libera del estrés. Pero debido a que el camino completo del Chan no es posible para la mayoría de las personas, además de que implica un cambio total en el estilo de vida, en Occidente se ha “aislado” (como suele hacerse en medicina) la sustancia activa de este: la meditación (Watts, 2004).
Para el Chan la mente es la que crea el estrés y no las circunstancias. Es decir, el estrés se da por la forma en como un ser humano reacciona internamente ante situaciones externas (Nydhal, 2003). Esto también es algo ampliamente estudiado en la Filosofía Estoica.

Figura 3: Percepción de estrés. (Nydhal, 2003)
Si se logra ver el “truco” que existe aquí, se puede entonces ser mas libre a pesar de las circunstancias. Muchas veces al oír esto, suena como si el Chan tratara entonces de convertir a los seres humanos en piedras o en objetos inertes, sin pasiones (Shakya, 1996, p 24) Esto no es algo que sea cierto, pero debido a que se desviaría demasiado el tema el explicar esto, se omite. Solo como “aclaración” se dirá que la finalidad del Chan es hacer plenamente responsable a la persona de sus reacciones, que no exista separación entre sujeto-objeto y hacer ver que las cosas mas que “buenas” o “malas” las cosas “son” (Watts, 2004).
La meditación del Budismo Chan es un poco variada sobre todo en sus técnicas, pero es la misma en su finalidad. Por lo general son, repetición de un mantra, o repetición del nombre de un Buda o contar las respiraciones hasta el 10 y repetir, o la técnica para los avanzados: simplemente estar (Shakya, 1985). La meditación no es ningún intento por tocar un punto “mas alla”, por “elevarse” o cualquier tipo de idea metafísica. Por el contrario la finalidad de la misma es hacerse consciente solo del presente-es aquí donde radica su “truco”- dado que, si uno logra concentrarse solo en el presente, en un solo momento, en un solo punto del espacio-tiempo, entonces no hay nada mas que eso (Altman, 2005) no hay preocupación (futuro) ni culpa (pasado), al final (esto ya solo en los niveles avanzados de la practica) no hay ni noción de quien es uno, se logra perder el Ego, identidad y demás contacto con la “realidad” lo que produce cambios favorables en la mente humana, que se ven reflejados en el cerebro (Barasch, 2005).
Existen diferentes estudios científicos modernos que demuestran que los beneficios de la meditación, no son solo “subjetivos” sino que logra cambiar la química cerebral (Cullen, 2006)). Liberando las contrapartes de los estresores. Como se dijo antes, el estrés es principalmente subjetivo, por ejemplo, lo que para una persona es estresante, para otra persona es solo algo rutinario. Es por esto que si el sujeto modifica su percepción del mundo, el sujeto se modifica, y se le dan más herramientas para poder enfrentar las diferentes circunstancias a las que se enfrente, ya que no va a depender totalmente del exterior.
Es necesario que se mencione también, además de la sola meditación, algunos de los principios del Chan sobre los que descansa el “truco” para cambiar la visión de la vida. Quedarnos en la sola meditación es algo muy de Occidente, ya que apartir de la revolución industrial éste (Occidente) tiende a de una manera aristotélica o utilizando la famosa navaja de Ockham a simplificar las cosas y solo tomar lo que parecen ser las “sustancias activas” olvidándose del sistema como conjunto completo e interconectado. Algunos de estos principios sobre los que se basa el Budismo Chan para corregir la “miopía” de la mente que siempre quiere controlar, que es dual y que se aferra a las cosas son los siguientes (Watts, 2004):
Todo cambia
Nada se queda como esta, ninguna cosa es repetible, el creer que las cosas no cambian es erróneo y además las circunstancias de cada momento son únicas para todo el conjunto de fenómenos que se desenvuelven en el presente (Universo, Totalidad, etc.).
Tratar de controlar es sufrimiento
En la vida el ser humano debe aprender a navegar y no a estar remando… navegando se puede llegar de un continente a otro, remando no. Se debe fluir, tener confianza en la existencia humana, y la naturaleza.
Todo es (Yin-Yang)
Las cosas no tienen juicios de valor, estos se los dan los seres humanos según les convenga para su existencia.
Aferrarse a algo es sufrimiento
Todo cambia, no hay a que aferrarse.
En base a esto, a la persona antes de meditar se le enseña que todo absolutamente todo cambia, y por ende el tratar de controlar alguna situación es no entender como funciona la realidad, es decir, el pensamiento estará en constante choque con el verdadero funcionamiento de las cosas y por ende producirá estrés innecesario (Shakya, 1996).
Después se le hace ver que todo es. Que las cosas “son” buenas y “son” malas dependiendo de la perspectiva que se mire. Que tanto de los fracasos y como de todas las circunstancias se puede sacar algo positivo como algo negativo, igual de los éxitos se puede sacar cosas positivas y negativas (Nydhal, 2003). Esto hace ver a la persona que en realidad, el no aceptar o el querer quitar una parte de la realidad es un error mental, una forma de pensar como un niño, un “berrinche” intelectual y por ende una fuente de estrés innecesario (Krishnamurti, 2003). El no entender este principio hace que las personas se aferren a solo una posibilidad de todas las que siempre son posibles, este aferrarse produce mayores niveles de estrés, que no serian producidos si se entendiera mejor como son las cosas. Un ejemplo simple seria cuando una persona esta extremadamente feliz por una flor, si se aferra a que la flor siga como está, cuando la flor se marchite se va a entristecer de algo que era seguro que sucediera. Algo que no tiene mucha lógica si se comprenden las cosas como son.
Pero pasemos a la meditación y a describir más detalladamente como influye en la reducción del estrés. Utilizaré para este ensayo la meditación de contar los respiros hasta el diez, y repetirlo por la duración de una varita de incienso (Shakya, 1996).
La persona se sienta en una postura confortable (no necesariamente “pies cruzados”), con la espalda derecha, los ojos a medio cerrar, y mirando hacia abajo. Debe concentrarse en no pensar en nada, el problema aquí es que el tratar de no pensar en nada va a producir un mayor estrés ya que de inmediato va a pensar en muchísimas cosas, entre ellas: no pensar en nada y va estar peleando internamente con el mismo. La persona solo debe concentrarse en la respiración, contar las exhalaciones hasta el diez, la respiración debe ser lenta. Los pensamientos van a surgir, eso es seguro, pero la persona no debe “luchar” con ellos, debe dejarlos (todo cambia) que ellos solos se vayan, la persona debe solo concentrarse en las exhalaciones y solo en eso.
Resumiendo las instrucciones para esta meditación serian:
-Sentarse en postura confortable.
-Poner la espalda derecha.
-Ojos a medio cerrar.
-Mirada a 45º hacia abajo (mirando la punta de la nariz).
-Comenzar a respirar lento, silencioso y profundo.
-Contar las exhalaciones y al llegar al numero 10 repetir.
Entonces cuando la persona lleve a cabo estos pasos, y este solamente concentrada en las exhalaciones, solo estará concentrada en eso, y solo se limitara a contar hasta diez y regresar. Una tarea muy simple, y es en esto donde radica lo complicado de la misma. Para nuestras mentes sobre todo en épocas modernas es muy difícil “frenar” los pensamientos. Una vez que la persona logra olvidarse de si misma, y hacer una tarea donde toda su mente esta solo concentrada en contar exhalaciones hasta diez, su mente se “limpia” no hay preocupaciones (futuro) ni culpas (pasado). Ver figura 4

Figura 4: El tiempo no “existe” (Krishnamurti, 2003)
No es durante el proceso de meditación donde ejerce su mayor efecto la misma, sino que es después de esto cuando la mente se “despierta” y se da cuenta de que en realidad todos los pensamientos son solo eso, pensamientos y ya. Que el tiempo nunca existe como tal, que en realidad la mente esta vacía (Shakya, 1985). Este es el efecto duradero de la meditación, no solo los veinte o sesenta minutos que se medite, sino que se educa a la mente, se le enseña lo absurdo de muchas de sus preocupaciones, y, debido a esto, se ha podido comprobar que las personas que practican meditación tienen niveles de estrés mucho mas reducidos (Cullen, 2006).
Aunque se debe recalcar, reducidos, ya que el estrés es vital, es como el hambre o alguna otra función humana. Sin hambre nos moriríamos, ya que no tendríamos necesidad de buscar alimento y no persibiríamos la falta de este. Estar insaciables de hambre moriríamos también, ya que no conoceríamos el mecanismo que nos dice cuando ya tenemos suficiente comida ingerida. Lo mismo sucede con el estrés, sin el pereceríamos, pero dominados por el, no saber manejarlo como lo que es, una “idea”, nos enferma.
Bibliografía
-Altman, D. (2005) Vivir la bondad: Los diez pricipios basicos de Buda. España: Oniro
-Barasch, Marc Ian. (March-April 2005) Scanning the monk.(Excerpt). In Utne: A Different Read on Life, p62(4). Retrieved February 02, 2006, from Expanded Academic ASAP via Thomson Gale: http://find.galegroup.com/itx/infomark.do?&contentSet=IAC-Documents&type=retrieve&tabID
=T002&prodId=EAIM&docId=A131670251&source=gale&userGroupName=univa&version=1.0
-Cullen, Lisa Takeuchi. (Jan 16, 2006) How to Get Smarter, One Breath at a Time: Scientists find that meditation not only reduces stress but also reshapes the brain.(Mind & Body/Staying Sharp). In Time, 167, p93. Recuperado en Febrero 02, 2006, de Expanded Academic ASAP via Thomson Gale: http://find.galegroup.com/itx/infomark.do?&contentSet=IAC-Documents&type=retrieve&tabID=
T002&prodId=EAIM&docId=A140640961&source=gale&userGroupName=univa&version=1.0
-Hui-neng. (1967) The Platform Sutra of The Sixth Patriarca: The text of the Tung-Huang manuscript with translation, introduction and notes by Philip B. Yompolsky. Columbia University Press
-Krishnamurti, J. (2003) Ser Humano: El cambio radical de la mente. España: EDAF
-Leka, S. (2003) Work Organisation & Stress. Reino Unido: Institute of work, health & organizations
-Nydhal, O. (2003) Las cosas como son. España: Garuad
-Sahn, S, (2002) The compass of Zen. EUA: Shambala
-Shakya, J. (1996) Empty Cloud: The teachings of Xu Yun. Nan Hua Chan Buddhist Society.
-Shakya, M. (1985) The Seventh World of Chan Buddhism: A complete intermediate-level review of the origins, psychology and practice of Southern School Zen Buddhism. Nan Hua Chan Buddhist Society.
-Watts, A. (2004) El camino del Tao. Barcelona: Kairos
Comentarios enviar a: elias_alonso@hotmail.com
"Ésta es la última conclusión de la sabiduría: la libertad y la vida se merecen si se las conquista todos los días." Wolfgang von Goethe.
"No salgas fuera de ti, vuelve a ti, en el interior del hombre habita la verdad." San Agustín.
"Aquello que para la oruga es el fin del mundo, para el resto del mundo se llama mariposa." Lao Tse.